Muknayak बाबा साहब अंबेडकर की चेतना की देन है।
Muknayak बाबा साहब अंबेडकर की चेतना की देन है। बाबा साहब डॉक्टर अंबेडकर ने जिस समय "मूकनायक" पत्र का संपादन प्रकाशन शुरू किया उस समय तक दलित समाज अशिक्षित पर प्राय: था। अशिक्षा के कारण अन्य बातों के साथ-साथ उनमें इस चेतना का भी सर्वथा अभाव था कि अपनी बात समाज में दूर-दूर तक और प्रभावी तरीके से किस प्रकार पहुंचाई जाए कि उन्हें पढ़-सुनकर दलित समाज जागृत हो। सदियों से अपने साथ वर्ण जाति व्यवस्था के कारण बरते जाने वाले भेदभाव, ऊंच-नीच, अस्पृश्यता, निषेध और वर्जनाए तथा तदजनित दलन, शोषण, अपमान, उपेक्षा के कारणों को समझ कर उनका प्रतिकार कर सकें। यह काम न केवल किताबें लिखने से हो सकता है और न भाषणों के माध्यम से ही। क्योंकि दलित समाज में किताबों की पहुंच बहुत कम लोगों तक ही संभावित थी। किताबों को पढ़ सकने वाले लोग भी बहुत कम थे। भाषण के द्वारा भी विचार किसी स्थान पर कुछ लोगों तक ही संचालित हो सकते थे। भाषण में कही गई बातें पूरी तरह याद नहीं रहती है और कई बार वक्ता द्वारा कही गई बातें आधी अधूरी ही श्रोताओं की समझ में आती है। डॉक्टर अंबेडकर गांव-गांव, शहर-शहर हर जगह जाकर भाषण नहीं दे सकते थे। यह संभव नहीं था। इसके लिए जरूरी था। अखबार का निकालना ताकि अखबार के माध्यम से दूर-दराज तक भी वह अपनी बात पहुंचा सके। उस समय डॉक्टर अंबेडकर के लिए अपना अखबार निकालना इसलिए बहुत आवश्यक था कि उस समय के बड़े नेता अखबारों के माध्यम से अपनी बात लोगों तक पहुंचा रहे थे। एक तो अधिकांश हिंदू नेता, स्वाधीनता के नाम पर हिंदुत्ववादी मूल्यों को स्थापित कर वर्ण-जाति-व्यवस्था के पोषण का काम कर रहे थे, दूसरे गांधी जी अपने पत्र यंग इंडिया के माध्यम से अछूतोंध्दार की बातें करते हुए स्वयं को अछूतों का नेता स्थापित करने का जबरदस्त प्रयत्न कर रहे थे, ताकि अंग्रेज सरकार के समक्ष अछूतों से संबंधित मुद्दों पर चर्चा के लिए वही अछूतों के प्रतिनिधि के रूप में जाएं। जबकि डॉ आंबेडकर अछूत होने के कारण अछूतों की समस्याओं को बहुत गहराई से समझते थे और राजनीतिक मंचों से उन समस्याओं को प्रभावी ढंग से उठाकर उनके स्थाई समाधान के लिए संघर्ष कर रहे थे। वह चाहते थे कि अंग्रेज और दलित गांधीजी के झांसे में न आए तथा अपनी स्वतंत्रता और अधिकारों के लिए खुद संघर्ष करें। अछूतों की लड़ाई का नेतृत्व और छोटू द्वारा ही किया जाना चाहिए तभी वह किसी सार्थक अंजाम तक पहुंच सकती है। समाचार पत्र प्रकाशन का एक लाभ यह भी होता है कि संपादक या लेखकों के विचार ही जनता तक नहीं पहुंचते बल्कि जनता के विचार और समस्याएं तथा उसकी जागरूकता, सुषुप्तता की आहट भी नेताओं तक पहुंचती है। डॉक्टर अंबेडकर द्वारा शुरू किए गए समाचार पत्र ने अपने उद्देश्य को अत्यंत बेहतर ढंग से पूरा किया। दलित समाज पर होने वाली हिंसा, दमन, अत्याचार और शोषण की घटनाओं की खबरों के अलावा समाज को शिक्षित और जागरूक करने वाले लेख भी प्रकाशित होते थे, जो एक ओर अछूत समाज में स्वतंत्रता और समानता के लिए संघर्ष का जज्बा पैदा करते थे तो दूसरी ओर सवर्ण हिंदुओं की जड़ मानसिकता पर प्रहार कर उन पर अछूतों के प्रति अपने व्यवहार में परिवर्तन लाने का दबाव बनाते थे। विशेष रुप से गांधीजी तथा वर्ण-व्यवस्था के समर्थक और पोषक अन्य हिंदू नेताओं के दलित विरोधी विचारों के जवाब देकर अछूत समस्याओं के संबंध में अंग्रेज सरकार और अछूत समाज पर उनके प्रभाव को कम करते थे यह इस तथ्य को स्थापित करता है कि किसी भी समाज अथवा विचार के लिए अपना मीडिया होना अत्यंत आवश्यक है डॉक्टर अंबेडकर दूरदर्शी नेता थे। उन्होंने पत्रकारिता के महत्व को समझा तथा मूकनायक, बहिष्कृत भारत, जनता आदि पत्रों का संपादन प्रकाशन कर दलित समाज को अपना मीडिया विकसित करने की प्रेरणा, दिशा और आधार दिया।
डॉक्टर अंबेडकर द्वारा शुरू की गई दलित पत्रकारिता का यह प्रभाव हुआ कि उनके द्वारा चलाए गए आंदोलन की उर्जा बहुत थोड़े समय में ही देश भर में फैल गई। सही मायने में कहा जाए तो डॉ आंबेडकर की पत्रकारिता ने दलित समाज के लिए एक सोशल यूनिवर्सिटी का काम किया। जिसके सामाजिक राजनीतिक आर्थिक एवं सांस्कृतिक स्कूल समाज में जाति विहीन और वर्ग विहीन अर्थात समतामूलक समाज के निर्माण का बीजारोपण कर रहे थे। इसके माध्यम से ही वह सामाजिक सांस्कृतिक क्रांति का सूत्रपात करने में सफल हो सके थे। डॉक्टर अंबेडकर के विचारों की पाठशाला में पढ़कर निकले दलित समाज के अनेक लोगों ने उनसे प्रेरित होकर साहित्यिक, पाक्षिक, अथवा मासिक समाचार पत्र प्रकाशित कर अंबेडकरवादी विचारों के प्रचार प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभायी। पत्र पत्रिकाएं प्रकाशित होती रही बंद होती रही, पुराने बंद होते रहे हैं,नए निकलते रहे। किंतु दलित पत्र-पत्रिकाओं का प्रकाशन निरंतर होता रहा और समाज में परिवर्तनाकामी एवं स्वाभिमानी चेतना का संचार होता रहा। डॉक्टर अंबेडकर ने अपने पढ़े लिखे लोगों से जो अपेक्षा की थी कि मैं बहुत मेहनत और कष्टों से इस कारवां को यहां तक लाया हूं, तुम लोग इस कारवां को आगे भी नहीं ले जा सको तो पीछे मत जाने देना इन समाचार पत्र-पत्रिकाओं ने डॉक्टर अंबेडकर की अपेक्षाओं को मुर्त करते हुए उनके कारवां को आगे बढ़ने में बड़ा योगदान दिया।
बाद के समय में डॉक्टर अंबेडकर और अंबेडकरवाद से प्रेरित एवं प्रभावित मान्यवर कांशीराम ने पत्रकारिता अथवा मीडिया के महत्व एवं भूमिका को कहीं अधिक गहरायी से समझा और अपनाया। काशीराम जी यह अच्छी तरह देख रहे थे कि चुनाव मनी, मीडिया और मसल के बलबूते हैं जीते जाते हैं, उनके पास न बनी थी न मसल यानी बाहुबलियों की ताकत जो कमजोर और दलित वर्गों को मतदान केंद्र तक जाने से रोक सकते हैं, लाठी और बंदूकों के दम पर उनसे किसी उम्मीदवार या पार्टी के पक्ष में मतदान करवा सकते हैं या पोलिंग बूथ पर कब्जा करके स्वयं मतदान कर सकते हैं, लोकतंत्र का चौथा खंभा कहे जाने वाले मीडिया पर सवर्णों का स्वामित्व प्रभाव और वर्चस्व बल्कि एकाधिकार है। देश का सवर्ण मीडिया लोकतांत्रिक मूल्य को ताक पर रखकर सदैव दलित पिछड़ों की उपेक्षा तथा अपने स्वामियों के हितों की रक्षा के लिए कार्य करता रहा है काशीराम जी यह भी जानते थे कि खबरों के नाम पर सवर्ण मीडिया दलित पिछड़ों को बदनाम करता है या उनके विरोध में माहौल बनाता है इसलिए सवर्ण मीडिया से न उन्होंने कभी कोई आशा की और न उसको भाव दिया इसके बजाय उन्होंने अपना मीडिया खड़ा करने पर जोर दिया तथा देश भर के बहुजन समाज तक अपनी बात पहुंचाने के लिए हिंदी में 'बहुजन संगठक' तथा अंग्रेजी में 'ओप्रेस्डं इंडियन' का संपादन प्रकाशन शुरू किया इन पत्रों ने दलित बहुजन समाज को एक सशक्त मंच प्रदान किया यह उसका ही प्रभाव था कि कांशीराम जी की बहुजन समाज को एकजुट होकर सत्ता की चाबी अपने हाथों में लेने की आवाज उत्तर प्रदेश से लेकर देश भर में फैल गयी तथा बहिन मायावती को मुख्यमंत्री बनवा कर उत्तर प्रदेश में राजनीतिक सत्ता की चाबी पर कब्जा किया।
राजनीतिक जागरूकता ही काफी नहीं है, सामाजिक जागरूकता भी कहीं अधिक आवश्यकता है। राजनीति वैचारिक प्रतिबद्धता से अलग हटकर सामाजिक हितों की उपेक्षा कर सकता के लिए सौदेबाजी कर सकती है। सत्ता की सौदेबाजी किसी भी विचार की हत्या कर सकती है, अथवा उसे निष्प्रभावी बना सकती है, चाहे वह विचार कितना ही बड़ा सार्थक और जरूरी क्यों ना हो सामाजिक जागरूकता राजनीति पर अंकुश लगाकर सामाजिक हितों की रक्षा कर सकती है। वर्तमान समय में देश और समाज में जो कुछ हो रहा है ऑरेंज इस तरह राजनीतिक सत्ताधर्म और पूंजी के साथ गठजोड़ करके दमन चक्र चला रहे हैं तथा संविधान के मूल्य और भावनाओं के साथ खिलवाड़ कर समता, न्याय एवं भ्रातृत्वमुलक समाज की कल्पना को ध्वस्त कर रही है।
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लोकतंत्र और धर्मनिरपेक्षता के सबसे बड़े सिपहसालार बाबासाहेब आंबेडकर की मुसलमान विरोधी और सांप्रदायिक सभी बनाने और प्रचारित करने की कोशिशें की जा रही हैं। देश के प्रिंट और इलेक्ट्रॉनिक मीडिया को अपना प्रचारक और भोंपू बना लिया है। विपक्ष सहमा, निष्क्रिय और निष्प्रभावी सा है। सोशल मीडिया ही सही मायने में विपक्ष की भूमिका निभाते हुए सत्ता की निरंकुशता पर नकेल लगाने की कोशिश कर रहा है। और सबसे बड़ी बात यह है कि सोशल मीडिया अंबेडकर और अंबेडकरवाद की रोशनी में ही समाज और राष्ट्रीय को बचाने की लड़ाई लड़ रहा है। मीडिया को लोकतंत्र का चौथा स्तंभ इसलिए कहा जा सकता है कि वह सत्ता और समाज दोनों के बीच संतुलन और सामंजस्य बनाए रखने के लिए वॉच डॉग का काम करता है। जहां कहीं भी असमानता, अन्याय, शोषण, दमन अथवा करता है अभी तो उनके बारे में सत्ता और समाज दोनों को जागृत और संवेदनशील बनाता है। तथा सत्ता पर दबाव बनाने की कोशिश करता है कि वह उन समस्याओं और दुर्घटनाओं के प्रति गंभीर हो और उनका समुचित समाधान खोजें। सत्ता के प्रति समाज का विश्वास और समाज के प्रति सत्ता का दायित्वबोध बहुत कुछ मीडिया की भूमिका पर निर्भर करता है। इसके बहुत आवश्यक है कि पत्रकारिता साहस के साथ सच को सच की तरह कहे या दिखाएं। पत्रकारिता साहित्य का एक रूप भी है, जिसे समाज का दर्पण कहा और माना जाता है। समाज के दर्पण में समाज की ही सूरत और वैसी की वैसी दिखनी चाहिए जैसे कि यथार्थ में है। समाचार उत्पाद नहीं है कि रंग रोगन लगाकर झूठा सच्चा किसी भी तरह का प्रचार करके उसे बेचा जाए और मुनाफा कमाया जाए। यह सामाजिक और राष्ट्रीय जिम्मेदारी का काम है। पत्रकारिता के अपने सिद्धांत और मूल्य होते हैं। मीडिया से यह अपेक्षा होती है कि वह उन सिद्धांतों और मूल्यों पर अमल करते हुए सच को कहेगा तथा सच और अन्याय की पक्षधरता में खड़ा होगा। सच को छुपाना सत्ता के अनुकूल बनाकर प्रस्तुत करना अथवा जनता के हितों और भावनाओं की उपेक्षा करके सत्ता की पैरवी करना, उसकी जनविरोधी नीतियों की प्रशंसा करना पत्रकारिता नहीं भांडगीरी है। पत्रकारिता के नाम पर इस तरह की भांडगीरी सत्ता को भले ही लाभ पहुंचा दें समाज और राष्ट्रीय इन दोनों को कमजोर करती है। कहने की आवश्यकता नहीं है कि डॉक्टर अंबेडकर के प्रतिकूल परिस्थितियों खतरों और चुनौतियों का सामना करते हुए पूरी दृढ़ता से असमानता, अन्याय, शोषण और वर्चस्ववाद के विरुद्ध तथा समता, न्याय, स्वतंत्रता और भ्रातृत्व की पक्षधरता में निरंतर आवाज उठाकर पत्रकारिता के मूल्यों को नए आयाम दिए। दलित समाज के लोगों को सामाजिक जीवन में प्रतिदिन किस प्रकार की प्रतिकूलताओं एवं नकारात्मकताओं का सामना करना पड़ता है, किस प्रकार की घृणा, हिंसा, अपमान, अन्याय, अस्पृश्यता और बलात्कार का शिकार होना पड़ता है। उन सब दुर्घटनाओं, घटनाओं और उन को अंजाम देने वाले लोगों का विवरण पूरी ईमानदारी के साथ प्रस्तुत कर समाज और सरकार के संज्ञान में लाना पत्रकारिता की प्राथमिकता में होनी चाहिए। लेकिन रोचक और उत्तेजक भाषण में सांप्रदायिक मुद्दों को चलना धार्मिक, अंधविश्वासों, पाखंडों को प्रचारित करना धर्म के नाम पर दुकान चलाकर भोले भोले लोगों को ठग कर करोड़ों, अरबों रुपए की संपत्ति बनाकर ऐश्वर्य और विलासिता का जीवन जीने वाले तथा अपने संपर्क में आने वाले लोगों का आर्थिक, मानसिक और शारीरिक शोषण करने बाबाओं के प्रति आस्था पैदा करने को ही पत्रकारिता का सबसे बड़ा उद्देश्य मानकर काम करने वाला मीडिया दलितों के प्रति कभी सकारात्मक नहीं हो सकता। वह उनको धार्मिक आस्थावान और भक्त बनाने में तो अपनी भूमिका निभा सकता है, शिक्षित, जागरूक, आत्मनिर्भर और स्वाभिमानी बनाने में नहीं। यह कार्य अंबेडकरवादी चेतना से युक्त दलित मीडिया ही कर सकता है। यह देखना सुखद है कि बड़े स्तर पर न सही छोटे स्तर पर ही सही आज दलितों के बहुत से न्यूज़ चैनल और पोर्टल मीडिया के क्षेत्र में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहे हैं। यह सब बाबा साहब अंबेडकर की चेतना की देन है। जिन्होंने मूकनायक के संपादन प्रकाशन के माध्यम से पत्रकारिता की शुरुआत कर के जागरूक दलितों को अपना मीडिया विकसित करने की प्रेरणा दी Muknayak बाबा साहब अंबेडकर की चेतना की देन है।